“ Diz a lenda que o Senhor, após criar o homem e não tendo nada sólido para construir a Mulher, tomou um punhado de ingredientes delicados e contraditórios, tais como: timidez e ousadia, ciúme e ternura, paixão e ódio, paciência e ansiedade, alegria e tristeza e assim fez a mulher e a entregou ao homem como sua companheira.
Depois de uma semana o homem voltou e disse: ‘Senhor, a criatura que me deste faz a minha vida infeliz. Ela fala sem cessar e atormenta-me de tal maneira que não tenho tempo para descansar. Ela insiste em que eu lhe dê atenção o dia inteiro e assim as minhas horas são desperdiçadas. Chora por qualquer motivo e leva uma vida ociosa. Vim devolvê-la por que não posso viver com ela’.
O Criador disse: ‘Está bem. E tomou-a de volta’. Depois de uma semana, o homem voltou ao Criador e disse:
‘Senhor, minha vida é tão vazia desde que eu trouxe aquela criatura de volta! Eu sempre penso nela, em como ela dançava e cantava, como me olhava, como conversava comigo e depois se achegava a mim. Ela era agradável de se ver e de se acariciar! Eu gostava de ouvi-la rir. Por favor, dá-ma de volta.’
Diante da crise que a igreja Católica vem passando e de seu aparente estado moribundo, poderíamos supor que o poder que as instituições exercem sobre as pessoas está enfraquecendo. Logo imaginamos que uma mudança de paradigma da sociedade começa a surgir, e isso seria bom demais, não fosse a quantidade das igrejas caça niqueis que aumenta vertiginosamente no Brasil e também nos rincões afora desmentir sem piedade nossa imaginação, ou seja, voltando à realidade, vemos que o poder só muda de mãos, em nome de Jesus – aleluia!!
Dessa maneira, verificamos que os indivíduos em sua insatisfação e constante busca, somente substituem os velhos vícios por outros, digamos, um pouco diferente, mas que, grosso modo, continuam sempre com fome tentando desesperadamente e a qualquer preço preencher o vazio interior.
Nesse sentido, podemos concluir que o ser humano é um viciado. É viciado na esperança de que alguma coisa externa, seja lá o que isso signifique, irá preenchê-lo e libertá-lo de sua angústia ou fome incessante que não se sabe de quê. Por isso a eterna busca, por isso se entrega ao consumismo, ao álcool, as drogas, aos jogos, aos partidos políticos e as religiões, não isentando da lista, a entrega a todo modo do pensar exclusivista e separatista que se opõe ao diferente. Vai em busca de alívio pra sua dor interna, sem se questionar a respeito de sua “fome ou sede de quê”, então se apega a qualquer bandeira ou norte que lhe ofereça apoio e por essa causa luta bravamente.
Eu sei que soa forte fazer tais comparações – droga com religião, religião com política, política com jogo, etc – mesmo sendo tudo farinha do mesmo saco, a analogia parece ser politicamente incorreta, mas quando assistimos “isso aqui“, fica difícil não dar razão aos ateus e temos que concordar que “religião é o ópio do povo”. Eu só reformularia um pouquinho e diria que a crença irracional e irrestrita a qualquer bandeira ou causa é o ópio que consome aos incautos. Consome sua vitalidade e poder interior em troca de migalhas. Adotamos as crenças, a fé, as ideologias sejam elas políticas ou religiosas, ou ainda qualquer outra coisa, de outros homens como nós, e a elas nos entregamos e a defendemos como se fossem nossas próprias convicções sem nenhum questionamento, com a esperança de que isso um dia nos liberte do quê mesmo? de nossas antigas crenças que agora estão vazias? é isso então?
Continuamos a olhar para o dedo que aponta para a Lua…
Cloud Atlas, ultimo filme dos irmãos Wachowski (trilogia Matrix) e Tom Tykwer, no Brasil lançado como A Viagem, foi eleito o pior filme do ano de 2012 pela revista Time, muito embora, o critério de avaliação usado parece ter sido o de arrecadação nas bilheterias, de fato, a primeira impressão que o filme nos dá, é que os diretores perderam a mão nessa receita e o filme desandou, mas não de todo, sem tirar leite de pedra, eu diria que ainda dá um bom caldo . Cloud Atlas não é um filme emocionante e de ação eletrizante como foi Matrix, também não dá para classificá-lo como um blockbuster. Apesar das muitas críticas negativas, classificá-lo como o pior filme do ano achei um exagero, até mesmo uma injustiça com os diretores.
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O filme é daquele tipo que ou se ama, ou digamos, não se gosta nenhum pouco, e isso acabou gerando muito mais opiniões negativas do que positivas sobre o mesmo. Por abordar uma temática filosófica recheada de simbologia, acabou agradando mais aos espiritualistas, já familiarizados com esses temas. Muito embora, há de se convir, que pelo próprio ritmo do filme de narrar seis histórias como em recortes, no qual, se mistura todos os gêneros, e quando quase depois de três horas esperando o final pra entendê-lo, ainda por cima, tem que montar o quebra cabeça filosófico; é muito compreensível que não é pra todos os gostos mesmo. Sem esse tipo de interesse (filosófico-espiritual), na certa que o filme se mostra tedioso. O diferencial de Matrix que capturou o público de imediato, foi que antes da filosofia do filme, o que se percebe e chama a atenção é toda a ação e luta, e depois é que vem o motivo da luta que retrata o mito do herói em busca de si mesmo, que, montado numa longa trilogia, teve tempo de sobra pra ser digerida sua parte filosófica pelo público.
Não pelos mesmos motivos acima, confesso que fiquei na dúvida se deveria escrever um post sobre a simbologia do filme ou não, porque, apesar da proposta que o filme apresenta se relacionar com os assuntos daqui, quando eu assisti ao filme, ele não me empolgou, não prendeu totalmente minha atenção, parece que ficou faltando alguma coisa, como liga, química, ou magia mesmo. Também não gostei da maquiagem que transformou os atores ocidentais em orientais, ficou cômica, para não dizer de mau gosto. Afora isso, tem sim aspectos bem interessantes, mesmo com algumas frases clichês, o filme passa uma mensagem que vale a pena pensar, e por isso trago alguns pontos que me chamaram a atenção.
Pra quem não leu o livro, como eu, perde-se alguns detalhes importantes, o que compromete um pouco na compreensão do filme quando assistido uma única vez. Tudo bem que a proposta principal do filme, que gira em torno da conexão da vida como um todo está óbvia desde o trailer oficial, mesmo assim, o roteiro adaptado pelos irmãos Wachowski do livro de David Mitchell, não conseguiu juntar totalmente as histórias, o que nos dá a ideia de uma certa superficialidade.
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Assim como em Matrix, a primeira vista, só percebemos os significados mais superficiais, mas Cloud Atlas tem uma camada mais profunda de significados e de interpretação, nesse sentido os diretores foram geniais em instigar e plantar uma sementinha, o que de certa forma, vai depender de cada telespectador até onde ele quer chegar.
Domenico De Masi, sociólogo italiano, pensador revolucionário, professor e autor de diversos livros relacionados ao tema trabalho & sociedade, como o conhecido O Ócio Criativo, esteve no Brasil no final do ano passado e gravou uma entrevista (abaixo o link) para o programa Roda Viva da TV Cultura.
Domenico De Masi fala de maneira tão cara ao meu entendimento de sociedade global em crise, ao momento histórico raro que vivemos, tanto grave quanto oportuno, por oferecer alternativas viáveis e otimistas ao modelo de sociedade predadora, fala de maneira tão clara, que mesmo sem entender italiano, nem precisei de legendas para assistir aos vídeos…
Uma das singularidades do De Masi é se referir a algum ponto de vista partilhado para nele introduzir algum elemento novo, um elemento criativo, como ele próprio costuma se referir. E a respeito do Brasil, disse o De Masi – o que todos já sabemos, de que durante séculos o Brasil exportou matéria prima e de que assim foi explorado, para não dizer espoliado, de seus recursos naturais, mas, em troca, o Brasil também explorou – para não dizer que copiou – o modelo de valores do europeu, o modelo econômico do americano, o estilo da literatura francesa, da filosofia alemã, etc., etc. E o que diz o De Masi que devemos fazer? Oras, pagar o que devemos! De que temos quase essa obrigação moral para com o mundo em crise, de construir o nosso próprio modelo de sociedade e oferecê-lo ao mundo, constituir os nossos próprios modelos de convivência, de fazer arte, literatura, etc…
É claro que foi uma provocação… Mas também uma prévia ao seu futuro livro, quando ele retornar ao Brasil, em março, para um encontro com intelectuais em Paraty, a ser confirmado, deverá explorar esse tema: “um novo modelo de vida, um modelo brasileiro para o mundo”.
E nós, que fomos invocados, o que temos a dizer sobre isso?
“Havia três razões pelas quais nas religiões pagãs certas verdades, ou coisas supostas serem verdades, eram transmitidas só em segredo e reclusão, por iniciação. A primeira era uma razão social: pensava-se que essas tais verdades eram impróprias para transmissão a qualquer homem, a nau ser que ele estivesse em certa medida preparado para as receber, e que elas teriam resultados sociais desastrosos se fossem tornadas públicas, pois isso significaria que seriam mal compreendidas. «Etiamsi revelare destruere est…» A segunda era uma razão filosófica: supunha-se que, em si próprias, essas verdades não eram de um género que o homem comum pudesse compreender e que lhe poderia advir confusão mental e desequilíbrio na conduta se lhe fossem inutilmente comunicadas. A terceira era, por assim dizer, uma razão espiritual: pensava-se que, por serem verdades da vida interior, essas verdades não deviam ser comunicadas, mas sugeridas, e que a sugestão devia ser impressiva, rodeada de secretismo, para que pudesse ser sentida como de valor; de ritual, para que pudesse impressionar e surpreender; de símbolos, para que o candidato fosse forçado a abrir o seu próprio caminho, lutando por interpretar os símbolos, em vez de se julgar cheio de conhecimento se a comunicação tivesse sido feita por ensinamento dogmático ou filosófico.
Não digo que estas três razões se apresentassem claras ou em separado ou em conjunto, embora assim divididas, nos espíritos dos antigos, sacerdotes ou leigos das suas religiões. Mas digo que, quando não por inteligência directa, ao menos por intuição, eles basearam as suas religiões neste esquema divisional.
As religiões dos Antigos, e sobretudo as religiões pagãs da Grécia e Roma, que são as que mais nos interessam, uma vez que os nossos espíritos são seus filhos, estavam divididas em três formas. Havia uma forma social, o culto, que era o do homem como cidadão. Havia uma forma individual, a poesia, que era do homem como não-cidadão; cumprido o culto devidamente, ele podia interpretar para si os deuses como entendesse e elaborar as suas lendas como lhe parecesse mais adequado. E havia uma forma secreta, a iniciação, que participava em segredo das características de ambas: era individual porque, mesmo quando a iniciação era colectiva como nos grandes Mistérios pagãos, era sempre o indivíduo o iniciado e não o grupo; era social, porque a iniciação era comunicada em ritual e o ritual é social.
O que com os Cristãos raramente está associado ou fundido com a poesia como acontecia com os pagãos. (Não compreenderemos a Idade Média até que compreendamos que a teologia era a sua poesia, que a ausência de poesia então mais não era que a presença da poesia sob outra forma).
Todas as religiões, porém, estão no mesmo estado que as grandes religiões pagãs. As três formas de religião serão encontradas de uma forma ou de outra em todas. Nas religiões cristas, por exemplo, temos o culto público, quer seja altamente cerimonial como na Igreja Romana, quer pobre até à nudez como nas seitas protestantes extremistas; temos a religião individual significando a reflexão pessoal sobre os dogmas e fórmulas de fé, e isto é teologia onde (com os pagãos), era antes poesia; e temos a vida interior do cristão, que é a sua iniciação, porque nas religiões cristãs a iniciação é considerada como dada por Cristo, só, misticamente, e não por qualquer sacerdote ou hierofante ritualmente ou ceremonialmente. Por outras palavras — cujo sentido mais exacto será compreendido mais tarde — a iniciação pagã encaminhou-se para a Magia, como fazem todas as iniciações rituais, e a iniciação cristã encaminhou-se para o Misticismo, como fazem todas as iniciações meditativas.
Qualquer que seja o número de graus, exteriores ou interiores, na escala de ascensão para a verdade, eles podem ser considerados como três — Neófito, Adepto e Mestre. Na realidade, os graus são dez — quatro para o Neófito, três para o Adepto e três, por assim dizer, para o Mestre. Há realmente também dois intergraus que ficam entre o primeiro e o segundo, e entre o segundo e o terceiro há ordens, estas também não numeradas. Os graus não numerados são graus de noviciado, enquanto os outros são, cada um na sua medida, graus de realização.
Domingo assisti ao As Aventuras de Pi: um filme com imagens impressionantes, entre as mais belas já produzidas pelo cinema; imagens que em muito transcendem ao que é narrado e é como se descrevessem outra história, de imagens soltas, correndo em paralelo…
Quando acabou o filme, fiquei pensando: quantas vidas nós podemos viver, aqui, nessa única que temos…
Ou, talvez, o filme não seja sobre nada disso, e “isso” tenha mais a ver com as poesias que estava escrevendo na semana passada, e que em muito se complicaram, após eu ver o filme, por perceber as implicações envolvidas…
Essa será uma história não fictícia de um filme que se imiscuiu numa poesia lírica e quase a matou, acabando por transformá-la em poesia épica ou qualquer coisa assim; não sei se a fez melhor, creio deu um significado mais amplo e profundo a algo que considerava pessoal e em verdade é questão coletiva… Leia o resto deste post »
Não é difícil perceber como a vida atua num processo dinâmico e contínuo de transformações, nada é estático e permanente. A tradição budista sempre enfatizou a impermanência de todas as coisas como condição natural da própria existência. Observando a natureza ou o mundo ao nosso redor, mesmo nossa própria natureza, constatamos essa dinâmica da vida num contínuo processo de aparição e desaparição, ou melhor, de construção e desconstrução, materialização e desmaterialização, nascimento e morte. Há sempre uma renovação sobre as coisas já existentes em todas as camadas do ser, seja ela material ou psicológica.
Aliás, esse assunto tem sido uma constante nos posts aqui do Anoitan, não por coincidência, mas por ser a base e o propósito de todo caminho iniciático. Uns dos motivos de eu trazer esse trecho do livro da Francresca Fremantle, é que a partir do ponto de vista do budismo tibetano, da pra fazer uma excelente analogia tanto em alquimia, cabala e claro em psicologia analítica. Não só percebemos os mesmos fundamentos, bem como, nos traz uma amplificação dos conceitos das tríades da Árvore da Vida; das três etapas da Grande Obra dos alquimistas; e também do processo de individuação em busca da realização do Self em psicologia.
Segundo o budismo a realidade não é apenas o mundo dos fenômenos, ou simplesmente as coisas que aparecem; é também não-aparição e potencialidade. Essa potencialidade ou não-aparição no budismo é conhecida como vazio, a dimensão aberta da realidade. Entre esses dois pólos existe um terceiro estado, o fluxo de energia que os liga e os une.
O nível mais alto ou mais profundo é o vazio, a essência de todos os fenômenos. O nível mais baixo ou mais externo é a matéria, a manifestação real da forma física, e entre esses dois, há o nível intermediário que é a energia pela qual o vazio se comunica e se revela.
A essência é invisível, completamente além das esferas dos sentidos, um estado de unidade e simplicidade. A matéria é multiplicidade e diversidade perceptível aos sentidos físicos. A energia que flui entre eles partilha de ambos e pode ser descrita em termos do reino dos sentidos embora não esteja contida neles.
Enfim o ano de 2013 chegou e apesar da previsão apocalíptica que circulou pelo mundo afora, o mundo não acabou. Então feliz 2013 pra todos, eu sei que bem atrasada, mas como ainda é começo de ano, está valendo .
E lembrar que anos atrás as mensagens canalizadas dos ditos mestres ascensos eram puro terrorismo apocalíptico, é até engraçado notar como as mensagens mudaram de discurso diante de uma previsão furada – ahh, agora se trata de mudança consciencial… Assim de um dia para o outro, sem trabalho interno completo, todo mundo (mas só os escolhidos) foi renovado e ascensionado em 21/12/2012. É que há também outro nome para essa rapidez de mudança de consciência: energia espiritual “quântica”. Que presentão do Papai Noel ou seria Papai do Céu!! também quero, rs.
Alguém já assistiu o filme Perfume? Confesso que eu não conhecia, nem tinha lido nada a respeito na mídia, até essa semana. Olhando assim para a capinha do dvd, a gente nem dá muita atenção e até não parece ser lá, digamos, um filme interessante. O que é um engano, porque Perfume é um filme muito bom e surpreende com a qualidade e poesia que possui.
Perfume é um filme de 2006 dirigido pelo alemão Tom Tykwer, que conta no elenco com talentos como Dustin Hoffman, Alan Rickman e Ben Whishaw, não deixando de lado, a agradável e mágica narrativa feita pelo ator britânico Jonh Hurt. Baseado no romance de mesmo nome, do escritor alemão Patrick Süskind, Perfume, apesar de parecer um trhiller de época ao estilo Jack o estripador, engana mais uma vez. O filme é mais como um poema que fala da alma, em toda a sua abrangência humana e contraditória. Podemos dizer que o diretor Tom Tykwer realizou um ótimo trabalho, já que seria muito difícil imprimir em forma visual e sonora ”aromas”. Mas o filme consegue essa façanha através de jogos de câmera e super close que quase torna possível ver o ar/odor entrando pelas narinas, sem falar na belíssima fotografia que nos conduz realisticamente para a França daquela época, além da ótima trilha sonora.
Perfume não é um filme comercial, razão esta, do filme ter passado despercebido pelo público. Adianto que esse post não é uma análise simbólica, ou coisa do gênero, é mais uma dica, uma narrativa com algumas observações que, no meu ponto de vista, valem a pena notar no filme, e claro, está cheio de spoilers, ok?
O filme é praticamente todo ambientado na Paris do século XVIII, o qual, reza a lenda, era uma das cidades mais mau cheirosas do mundo. E é lá que em 1738, no mercado de peixes, nasce Jean-Baptiste Grenouille (Ben Whishaw). Se Paris já era mau cheirosa como um todo, o mercado de peixes era um lugar muito pior. Jean-Baptiste nasce embaixo da barraca de peixes de sua mãe em meio a lama e dejetos de peixe podre, não bastasse isso, ele ainda foi rejeitado e seria descartado no rio juntamente com todo o lixo e dejetos da barraca. Mas Jean-Baptiste nasceu com um dom, o de ter o olfato mais apurado do mundo, e foi por esse mesmo dom salvo, ao ser despertado pelos odores e encher os pulmões de ar e chorar o mais alto que pode. Depois disso, sua mãe foi sentenciada à morte.
É uma raridade encontrar textos sobre alquimia chinesa na internet, raridade maior ainda é encontrar bons textos como esse aqui de uns dos maiores mitólogos, historiadores e filósofos das religiões, Mircea Elíade. Apesar de textos sobre alquimia usarem de uma linguagem simbólica e de difícil compreensão, o texto em questão é como uma pérola trazendo muita clareza sobre o trabalho interno de desenvolvimento espiritual, simplesmente imperdível a leitura.
” Até estes últimos anos, os cientistas europeus consideravam a “alquimia externa” ou iatroquímica (wai-tan) como sendo “exotérica”, e a “alquimia interna” ou da ioga (nei-tan) como “esotérica”. Se essa dicotomia é verdadeira na opinião de certos autores tardios (cf. p. 94), na origem o wai-tan “era tão esotérico quanto a sua réplica ioga” (Sivin, p. 15, nota 18). Efetivamente, como acabamos de ver, Sun Ssu-mo, ilustre representante da “alquimia externa”, situa-se por inteiro na tradição esotérica taoísta.
O alquimista transforma em coisa sua a homologação tradicional entre o microcosmo e o macrocosmo, tão familiar ao pensamento chinês. O quinteto universal, wu-hsing (água, fogo, madeira, ouro, terra) é assimilado aos órgãos do corpo humano: o coração à essência do fogo, o fígado à essência da madeira, os pulmões à essência do metal, os rins à essência da água, o estômago à essência da terra (textos em Johnson, p. 102). O microcosmo que é o corpo humano acha-se por sua vez interpretado em termos alquímicos. “O fogo do coração é vermelho como o cinábrio e a água dos rins é negra como o chumbo”, escreve um biógrafo do famoso alquimista Lii Teu (século VIII A.D.).[11] Homologado ao macrocosmo, o homem possui, no seu próprio corpo, todos os elementos que constituem o Cosmo e todas as forças vitais que asseguram a sua renovação periódica. Trata-se apenas de reforçar certas essências. Daí a importância do cinábrio, que se deve menos à sua cor vermelha (cor do sangue, princípio vital) do que ao fato de que, exposto ao fogo, produz o mercúrio. Ele encerra, portanto, o mistério da regeneração pela morte (pois a combustão simboliza a morte). Disso resulta que ele pode assegurar a regeneração perpétua do corpo humano, e, conseqüentemente, a imortalidade.
. Cloud Atlas não é um filme emocionante e de ação eletrizante como foi Matrix, também não dá para classificá-lo como um blockbuster. Apesar das muitas críticas negativas, classificá-lo como o pior filme do ano achei um exagero, até mesmo uma injustiça com os diretores.
